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阅读 3794 次 历史版本 0个 创建者:lily(2011/9/13 12:12:55) 最新编辑:lily(2011/9/13 12:12:55)
客家围屋
拼音:Kèjiā Wéiwū(Kejia Weiwu)
同义词条:围龙屋,围屋,转龙屋,客家围龙屋
  客家围屋(也称为围龙屋、围屋、转龙屋、客家围龙屋)是中华客家文化中著名的特色民居建筑。围屋始见于唐宋,兴盛于明清。狭义的围屋指的是围龙式的围屋,而广义的围屋可以指各式的客家围楼或围屋。广义上的围屋的外形基本分同心圆形、半圆形和方形三种,此外也有椭圆形状的。围屋结合了中原古朴遗风以及南部山区的文化特色,是中国五大民居特色建筑之一。

客家围屋简介


客家围屋
客家围屋
  两晋至唐宋时期,因战乱饥荒等原因,黄河流域的中原汉人被迫南迁,历经五次大迁移,先后流落南方。由于平坦地区已有人居住,只好迁于山区或丘陵地带,故有“逢山必有客、无客不住山”之说。当地官员为这些移民登记户籍时,立为“客籍”,称为“客户”、“客家”,此为客家人称谓的由来。为防外敌及野兽侵扰,多数客家人聚族而居,形成了围龙屋、走马楼、五凤楼、士围楼、四角楼等,其中以围龙屋存世最多和最为著名,是客家建筑文化的集中体现。

  客家围屋屋始于唐宋,盛行于明清。客家人采用中原汉族建筑工艺中最先进的抬梁式与穿斗式相结合的技艺,选择丘陵地带或斜坡地段建造围龙屋,主体结构为“一进三厅两厢一围”,建筑材料有沙、石、土、瓦等。普通的围龙屋占地8亩、10 亩,大围龙屋的面积已在30亩以上,建好一座完整的围龙屋往往需要五年、十年,有的甚至更长时间。一间围龙屋就是一座客家人的巨大堡垒。屋内分别建有多间卧室、厨房、大小厅堂及水井、猪圈、鸡窝、厕所、仓库等生活设施,形成一个自给自足、自得其乐的社会小群体。

  客家围屋的围龙屋不论大小,大门前必有一块禾坪和一个半月形池塘,禾坪用于晒谷、乘凉和其它活动,池塘具有蓄水、养、防火、防旱等作用。大门之内,分上中下三个大厅,左右分两厢或四厢,俗称横屋,一直向后延伸,在左右横屋的尽头,筑起围墙形的房屋,把正屋包围起来,小的十几间,大的二十几间,正中一间为“龙厅”,故名“围龙”屋。小围龙屋一般只有一至二条围龙,大型围龙屋则有四条五条甚至六条围,在兴宁花螺墩罗屋就有一座6围的围龙屋。在建筑上围屋的共同特点是以南北子午线为中轴,东西两边对称, 前低后高,主次分明,坐落有序,布局规整,以屋前的池塘和正堂后的“围龙”组合成一个整体,里面以厅堂、天井为中心设立几十个或上百个生活单元,适合几十个人、一百多人或数百人同居一屋,讲究的还设有书房和练武厅,令人叹为观止。

  围龙屋的设计与建造融科学性、实用性、观赏性于一体,显示出客家先人的出色才华及高超技艺。围龙屋与北京四合院陕西的窑洞、广西的“杆栏式”、云南的“一颗印”并列一起,被中外建筑学界称之为中国五大特色民居建筑。如今,客家人已走出封闭的围龙屋,走出狭窄的山门,走向辽阔的世界,围龙屋成为一种历史的遗迹、一种独特的景观。现在梅州市保留下来的围龙屋,仅在梅州城区和城郊40公里内,就有几百座。

客家围屋的类型


  广东以及香港澳门地区,是客家人聚居的主要区域之一。客家人的传统居所--客家围屋,主要分布于粤东、粤北、东江流域和环处珠江口的深圳、香港等地,其内涵丰富,形式多姿多彩,是珍贵的历史文化遗产。粤港地区的客家围屋,大体可以分为15种类型,其中尤以围龙式围屋、城堡式围楼和四角楼最具地方特色。

方形围楼

  方形围楼有多种形式,如闽西式方形土楼和粤北的方形碉楼等等。方形围楼又有正方形长方形之分。“闽西式方形土楼”,是指用数层高的夯土墙四周围合,围内各层多为木结构的通廊式住房,中心成形一个矩形内院的夯土建筑,它对外封闭、对内敞开,庞大的外观,如同一座坚固的土堡。这种方形围楼在与闽西邻近的广东饶平、蕉岭、大埔、丰顺有零星分布。

圆形围楼

  圆形围楼犹如“天上掉下来的飞碟,地下冒出来的蘑菇”,真可谓鬼斧神工。这种环形的土楼,也有人称之为“寨”。圆形的布局、高大宏伟的气势,堪称世界民居奇观。圆形土楼内部结构有通廊式和单元式两种。土楼的直径由几十米至上百米不等。圆形土楼与方形土楼一样,分布在与闽西邻近的粤东大埔、饶平、蕉岭、丰顺一带,土楼内房舍结构多为单元住房。

半月形围楼

  半月形围楼主要分布在与闽西交界的广东大埔、饶平等地。饶平的饶洋、上饶、上善数量最多,其次是大埔的桃源,梅县东部也有零星分布。半月形围楼,外形与兴宁梅县地区的围龙式围屋的后围相似,有的以两个或三个半月形重叠,高二层,第一层为单元式住房,围与围之间有宽约数米至十余米不等的巷道。粤东半月形围楼多见单围,半月形内环广场中间建有二堂或三堂式的祖祠,前面照例有禾坪、池塘。亦有环内空旷的半月形围楼,空地作为晾晒东西和举行活动的空间。

椭圆形围楼

  椭圆形的客家围楼,据深圳博物馆黄崇岳杨耀林先生调查,发现六座。饶平饶洋蓝畲村的泰华楼,与“闽西式”通廊房结构的圆形土楼相比,在外形上有所变化。兴宁黄陂石氏中山公祠、罗岗刘氏恒丰楼和大埔湖寮黄氏中宪第,外形虽呈椭圆形(中山公祠为“螃蟹形”),但其用材、建筑结构与“闽西式”圆形土楼有很大的差异,平面布局与围龙式围屋比较接近。

八角形围楼

  八角形围楼,是方形、圆形土楼的综合体,其建筑方法、用材和建筑结构与圆形土楼最为接近,而其施工难度要大得多。建筑这种多棱角的楼宇,就居住使用面积和舒适便利等方面与方形、圆形土楼相比,看不出其有优越性。这可能与风水有关。八角形土楼仅在广东饶平发现两座,其中三饶南联村道韵楼内的黄氏居民,操潮汕语,但他们认同其祖先是客家人。

围龙式围屋

兴宁宁新刘氏大刘屋(围龙屋)
兴宁宁新刘氏大刘屋(围龙屋)
  围龙式围屋的分布,以客家聚居腹地兴宁、梅县为中心,向周边辐射,衍播东江流域以及环珠江口的深圳地区。围龙式围屋是广东客家民居中数量最多,规模宏伟,集传统礼制、伦理观念、阴阳五行、风水地理、哲学思想、建筑艺术于一体的民居建筑。

  围龙式围屋的主体是堂屋。所谓堂屋,即中轴建筑为方形厅堂,最少的为二堂,一般三堂,堂与堂之间以天井相隔,上敞堂为祖公堂,中堂为议事厅,下敞堂进深小,呈长方形,为门厅。堂屋两边有衬祠,一般以巷径隔出明间、次间、梢间和尽间。堂屋两侧为横屋,后面建半月形的围屋连结横屋,半月形内为花头。有二横一围龙,四横二围龙……,最大规模的为十横五围龙。围龙式围屋多依山而建,前低后高,突出中轴堂屋,蔚为壮观。门前为禾坪,前有低矮的照墙和半月形的池塘。围龙式围屋整体呈圆形,犹如阴阳两仪的太极图,寓有天圆地方的意义。

  有一部分围龙式围屋,出于防御的需要,在外横屋前后建碉楼,碉楼往往高出堂屋一层,故又称之为“四角楼”或带四碉楼的围龙式围屋。围龙式围屋围数的多少,取决于家族的发展状况和地形位置等因素,一般在初建时仅一围,以后不断增加。

四角楼及其他角楼

兴宁罗岗袁氏善述围
兴宁罗岗袁氏善述围(四角楼)
  分布于粤东北地区的四角楼,与“闽西式”方形土楼和赣南“土围子”有着渊源传承关系,更突出其防御功能。

  四角楼的主要特点是方形(更准确地讲是长方形)围屋四角加建碉楼。四角楼的外形和内部结构变化多端,粤东与粤北两地又有各自的特点。

  粤东四角楼一般中轴为堂屋,以三堂居多,左右横屋和上堂外墙相连成围,四角建高出横屋和堂屋一至二层,即二至三层的碉楼,碉楼凸出檐墙一米多。正面三门,中间(堂屋)为大门(正门),左右两侧横屋为小门(侧门),门前与围龙式围屋的布局相同,照例有禾坪、前护墙、半月形池塘。禾坪两头建出入“转斗门”.有些四角楼中间不建堂屋,形成大空间,四周杠屋环列,这种布局有利于防卫,如兴宁岗背“躲世围”,当地传说,每逢战乱或闹匪,附近村庄的居民迁入该楼躲避固守。

  粤北和河源四角楼更富于变化,除碉楼顶装饰呈各种锅耳状外,有带二碉楼、四碉楼、六碉楼或八个碉楼和一望楼者。

堂横式围屋

  堂横式围屋,其基本结构在中心轴线上为二堂(厅)或三堂,最多者达五堂,两侧加横屋。这种传统屋式粤东客家人称之为“府第式”,福建称为“五凤楼”。此类住宅对地形适应性强,比较适合人们聚族而居、几代同堂的风俗习惯和生活方式,因此分布地域广、数量多。它与围龙式围屋的主要区别在于后面不带花头和围龙,突出了客家民居的平面结构与特点:保持中原地区四合院、殿堂式结构组合特色,即厅堂、天井、天街、禾坪、池塘等配套成为一体,既完整,又实用。

  堂横式围屋的造型特征,是以中轴线上的敞厅堂、敞廊和天井构成三位一体的厅井空间,左右有平衡对称的厢房,无论是中轴或横屋,均以“四架三间”为基本构图,横屋偶数对称。整座楼宇的造型前低后高,突出中轴,堂屋高横屋低。由于整体结构高低有序,屋顶瓦面层层错落,成叠式瓦面,一般为五叠,一层层的瓦顶瓦檐有如五凤展翅,故有人将其称之为“五凤楼”。

杠式围楼

  杠式围楼是客家民居中较为简单的一种类型,因其纵向排列,山花朝前,故称杠式围楼,又因纵列式横屋如同轿子两侧之杠杆而得名。杠式围楼最少有二杠,多至八杠。在杠式围楼中,堂屋被夹在杠与杠之间,显然夸大了“杠”,缩小了“堂”,抬高了“杠”的高度。但在平面布局上,堂仍具有决定朝向的作用,而且必须正对大门。

  杠式围楼与围龙式围屋在建造原则上有所不同。围龙式围屋是先建堂屋,后建横屋和围龙,随着家族的兴旺不断向外扩展。而杠式屋的建筑原则是,根据经济条件,首先建造最简单、实用的杠屋,留出空间待经济条件许可后再建造祖堂。 另一因素是受到风水地理的影响和限制,风水先生根据阴阳五行测算建造屋式,如梅县白宫丘氏大夫第“牛角屋”,本是六杠屋,根据山形,在边杠屋末端加建围龙,围龙仅包一半,并未围拢并且在堂屋后檐墙两侧挖圆形水井象征眼,成了“牛角屋”。杠式围楼,在粤东的梅县、大埔分布较多,其他地区也有零星分布,香港地区的杠式围楼多在形式上有变化,而且小巧玲珑

城堡式围楼

深圳坪山曾氏大万世居(城堡式围楼)
深圳坪山曾氏大万世居(城堡式围楼)
  城堡式围楼,外墙用“三合土”夯筑或青砖垒砌,是东江流域和深圳、香港客家民居的一大特色,是堂横式围屋、围龙式围屋和四角楼的综合体,并吸收了广府民居的优点发展起来的。在平面布局上保留了兴梅客家民居堂屋、横屋、禾坪、月池、转斗门的主要结构,四周被二层围楼包围起来。有些围楼在保留四角碉楼的基础上,在后围中央增建“望楼”,望楼是全楼的最高点。围楼顶层周围建成通廊“走马楼”。

  围楼外部装饰有两大特点:一是四周檐墙上建女儿墙,檐额用青砖砌作数层菱角牙子;二是碉楼、望楼顶端两侧(山花)大都做成“锅耳”状,并有挑头装饰。内部结构的建筑形式有较大的变化,围楼四周(前排称倒座)是二层或三层高的单元式住房,内低外高,通常是一厅、二房、一天井、二廊。堂屋、横屋多为二层高的单元式房间。正门楼占一单元,进入大门穿过门厅为天街,天街将围楼和堂屋、横屋隔开。有些大门内建仿牌坊式建筑,上有灰塑图案和石刻。

围村

深圳横岗西坑围(围村)
深圳横岗西坑围(围村)
  围村,就是将一个村庄用围楼或围墙围拢起来,故有人称之为“寨”。围村深沟高垒,固若金汤,显然是出于防御的需要。客家围村的分布主要在客家人与潮汕人或广府人的临界点或杂处地。在粤北和深圳、香港地区有较多的实例。

  深圳的客家围村,既受广府围村的影响又保留了客家民居的传统。主要特点是横纵成行成列的房屋,四周被围楼或围墙包围起来,平面呈方形,四角设碉楼。围内的住房多为单元房,有斗廊式或“大齐头”(一厅一房)。单姓围村在中轴线上设祖公堂,而多姓围村则各有祖堂。大门口有禾坪和池塘,这是与广府围村的主要区别之一。

  客家围村有的呈方形,有的呈不规则的圆形。围内房屋有的排列有序,有的比较凌乱。此外,围村内的住房有单间式的,也有堂横屋和单元式的,还有一间房中间建隔墙成了套间或“背靠背”前后开门的,形式多样。而粤东丰顺建桥围村则四面环水,围内是一座座独立的堂横屋。

碉楼

  在粤东、粤北以及河源惠阳、深圳和香港等地区所见的客家碉楼,大都与围楼、围龙屋或“斗廊屋”结合在一起,且多为四角楼。惟独在粤北始兴等地区可见独立存在的大型碉楼,建筑占地面积200~400平方米不等,有四五层高。碉楼内有天井和水井(少数无天井),有的还设有祖(神)堂。每层楼均为通廊式单间房,有木楼板和走廊。外墙用大卵石和青砖砌筑,厚1米有余,特别坚固。全楼只有一个大门,条石门框,内装铁皮木门、木杠、铁栅等四五重屏障,门上还有防火水槽,真可谓固若金汤。一个村可建几个互为犄角的碉楼,以保护全村的安全。遇有匪贼或战事,村民们便扶老携幼进驻碉楼。这也是粤北客家建筑文化中的一绝。

中西合璧式围楼

  中西合璧式围楼的建筑年代较晚,最早在清代末期,但大都是20世纪二三十年代以后的产物。漂泊海外的客家游子们在国外经商致富,不忘故土,眷恋民族的传统生活,荣归故里后置田建屋。他们受到南洋各国及西洋文化思想的影响,采用传统的围龙屋或堂横屋的平面布局,局部稍作改动,如有些屋式将弧形的围龙和花头部分变成了长条形、直线形,横置如枕,当地人称“枕头屋”,如梅县南华又庐、万秋楼、联芳楼等。门窗、厅堂加之西式装修,特别是增设阳台的做法,使古老深沉的传统建筑焕发出清新的气息。

自由式围屋

  所谓自由式,是指没有明显的布局规律的一类客家民居形式。屋主人从自己的主观愿望出发,并结合财力和用地情况,建造居住舒适、外形美观而又符合客家传统民居风水学中阴阳五行理念的建筑。

香港客家围屋

  香港地区客家围屋的形式主要有堂横屋、杠式屋、凹字形排屋以及城堡式围楼和中西合璧式围楼等。

  客家人较集中居住的新界北区以及元朗大旗岭、八乡、十八乡等以杠屋、凹字形排屋最为常见。杠屋小型化,仅见单杠和双杠二式。单杠式在距前檐墙数米处建与前檐墙等高的围墙,围成前院,开侧门出入。凹字形排屋以新界北区分布最广。所谓“凹字形排屋”,即以多单元“锁头屋”连结而成。

  中西合璧式围楼以崇正新村最为集中。

  城堡式围楼仅见沙田山厦围一处。

  柴湾罗屋是吸收广府居住文化较为典型且年代较早(清康熙年间)的斗廊屋。

  元朗阴华居、岭梅庄和杨家村年代较晚,均建于清末,它们是典型的粤东式堂横屋。

  荃湾陈氏建于清乾隆年间的三栋屋,形式较为特别,它的平面布局是介于堂横屋和城堡式围楼之间的一种形式。

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  广东客家围屋体现的中华文明传统

客家围屋文化
客家围屋文化
  走进广东客家围,从外到里,都能感受到一些汉族在中原地区已经失传或淡化了的文明传统。客家人“情系中原,根在河洛”已为学术界所共识,除族谱、语言和风俗习惯等种种证据外,府第式的堂横屋、围龙屋和四角楼等客家围,其建筑方法和形式是中原华夏族的民居、庄园和府第建筑的传承。

  客家民居是中国四大民居建筑之一。客家围规模宏大,平面布局严谨,防御功能较强,是中国古代建筑风格和建筑艺术的传承。其所表现出的中国传统的礼制和伦理观念以及强烈的风水意识,在中国民居建筑中独树一帜。有人将客家围称之为“夯土的史书”或“石头的史书”。“聚族于斯”的客家围就是一个“小社会”,是研究民族、民俗、社会人文历史和中国传统文化的“活化石”。

  围居,是客家民系的重要特征之一。客家围,是多种多样客家民居中的典型,“xx围”已成为赣、闽、粤客家人对自己大屋的通称。所谓客家围,具体有“xx围”、“xx楼”、“xx第”和“xx世居”等称呼,是指那种四周封闭,以前门为主要出入口,有些还带有碉楼,用泥土或泥、灰、沙三合土夯筑,土坯泥砖、卵石或青砖砌筑的防御性很强的大型客家屋。

  客家围在不同地区还有不同的俗称:江西称“土围子”,福建称“土楼”,粤北称“四角楼”或“角楼”、“围”,粤东称“围龙屋”、“四角楼”、“围楼”,深、港一带大都称“围”、“世居”等等。客家围不仅形式多种,称呼多样,其社会内涵也极为丰富。

  目前在广东发现最早的客家大围屋,保存尚好且仍有人居住的当属梅县松口南宋抗元将领蔡蒙吉故居,其次为建于元代的兴宁罗氏大开支围龙屋东升围,最晚的围屋为建于20世纪50年代的饶平二善的许氏潮源楼。客家大围屋的辉煌和衰落,走过了一千多年的历史。

  走进广东客家围,从外到里,都能感受到一些汉族在中原地区已经失传或淡化了的文明传统。客家人“情系中原,根在河洛”已为学术界所共识,除族谱、语言和风俗习惯等种种证据外,府第式的堂横屋、围龙屋和四角楼等客家围,其建筑方法和形式显然不是古代南越族也不是后来的畲族苗族瑶族“干栏式”住房的传统,而是中原华夏族的民居、庄园和府第建筑的传承。

  中原地区在商周时期就有成熟的土坯制作技术和夯筑技术,可以建造民居、宫殿和城池,至秦汉时期已有空前的发展。值得注意的是东汉和魏晋时期,中原的封建庄园经济迅速发展,庄园主不仅拥有大量的土地和牛羊等生产资料,还组建自己的封建武装、家丁,修建起防御工事--坞壁。这种带碉楼的坞壁建筑,随着中原地区战乱频繁、朝代更替、少数民族入主,打乱了汉族原有的经济、政治和血缘关系,失去了封建庄园和坞壁的存在基础,故至今在中原大地上很难见到古朴的类似的建筑了。

  而历史上不断南迁的客家先民,却带着中原汉族的传统建筑文化,在特定的历史条件下,于赣南、闽西、粤北、粤东和粤中的惠阳、深圳等客家地区,用夯土、土坯、卵石和青砖,建起一座座府第式以堂横屋为基本结构的围龙屋和城堡式的四角围楼等客家围。在考古学上,器物类比的认同,是文化和血缘认同的重要依据。

  在深圳龙岗罗瑞合村罗氏围楼鹤湖新居的内门楼牌坊上,镶嵌着石刻的“聚族于斯”四个字,说明客家围是血缘宗族的聚合,聚族而居的躯壳。每个客家围的居民,大都是一个姓氏,由开基祖一直往下传。随着子孙的繁衍,客家围可以不断增加或扩大,通常采取下述两种形式。一种是另建新围屋,另一种是老围不断扩大。

  客家人同一祖宗的子孙后代,增建新围或扩建老围,可因地制宜,自由选择。但无论增建或扩建随着人口的增加,适应“聚族而居”的需要。围居只是形式,聚族才是实质,用大围屋这个躯壳把血族成员严严实实地包裹起来,赖以生存和发展。这是客家围长期存在的社会基础。

  每个客家大围屋,都是完整的自给自足的生产和生活体系。各家拥有自己的土地和生产工具,而大牲口和大农具在围屋内部可以互相租借。大门口有共同的晒谷的禾坪和养的池塘。围屋内还有共同使用的水井,有可以互相使用的谷物加工工具、风车、砻、碓、磨等,甚至还有榨油和榨糖的大型工具。有些围内还建有学校(私塾),围内或围屋旁边建有厕所、猪圈。如此等等,从生产、生活到文化教育,围屋的设施齐全,完全是一幅自给自足的小农经济生活的图景。这是大围屋赖以长期存在的经济基础。

  客家人在历史上是一个迁徙和苦难的民系。每当中原或新居住地大动乱一次,客家人就要迁徙一次,社会政治状况是客家人迁徙的动因。如在历史上大都是少数民族入主中原或农民起义或大灾荒等引起客家先民的南迁。至清代又有因“迁海令”或“湖广填四川”等政治原因造成客家人第四次迁徙。从客家人的分布地域可知,他们居住的地方都是自然环境比较恶劣的山区,所谓“逢山必住客”。如在广东,客家人住在粤北、粤东的山区,而广府人住富庶的珠江角洲,福佬(潮州人)住肥活的韩江三角洲。

  客家人不仅面临穷山恶水的自然环境,而且面对新迁地的土着,其中有少数民族,难免引起摩擦。所以客家人在迁徙过程中要在新居地站稳脚跟,必须保持姓氏的宗族关系,以血缘关系团结起来,与天斗 、与地斗、与人斗。为此,必须建造便于聚族而居,且防御性极强的围屋。无论是闽西土楼、赣南土围子、粤东北的四角楼和围龙屋,以及惠阳,深圳地区的围楼,都有高大的围墙、围楼和碉楼,开有黑洞洞的枪眼,大门上镶着铁皮,门前装有门杠,门后装有栅栏,门上还有注水洞口以防火攻……

  一个大围屋,就是一个小城堡,一个生息武卫的营盘。险恶的自然环境和社会环境,逼使客家人局促在一个大围屋之中,只有围屋才使客家人具有安全感和获得生产与生活上的自由。围屋是客家人文武结合、一张一弛、可攻可守,以及滚动发展的宿营地。

  广东各地客家围,建筑选址非常讲究,主要先在靠山、近水和向阳的地方,有些还特地选在开阔的田野上。粤东大埔张弼土故居,是一座“花头”成长方形天街的围龙屋,其正面是宽广的田畴,后面是小河环绕,小河旁是一座青翠的大山,占尽良田和山水的地利。翁源江尾镇南圹村,以沈姓为主的整个村落都建在靠山面水有良田的地方,沈氏祖祠、椭圆形的祖屋长安围,以及十余座沈氏子孙的各式客家围错落有致地排列。可见客家人对山和水确是情有独钟,于是乎本是穷山恶水,也被改造或被视为青山绿水。

  走进客家围,深切地感受到处处都充满了儒家思想文化的气息。粤东府第式的围龙屋中轴线上的上堂,必然是祖公堂,建有陈设祖公牌位神龛,还有“天地君亲师”的牌位,这种祖公至高无上的“敬祖睦宗”观念,正是儒家的“孝悌”、“尊卑”、“仁爱”观念的反映。在粤北的四角楼和深圳的围楼中,不仅有中轴线上堂的祖公堂,而且在后围中间多建有龙厅或高于堂屋和碉楼的望楼,在全围楼中具有至高无上的地位,实际上是大家族的议事厅和学校,让本姓宗族子弟在这里接受儒家的思想文化教育。粤北始兴隘子著名的广东省级文物保护单位客家满客围,其中间一座高于三座围楼惟我独尊的四层望楼,便是学校,冠以“太子楼”的美称,客家人对儒家思想文化的渴求可见一斑。

  “耕读为本”、“学而优则仕”,是以往客家人的思想和行动的准则。许多客家围的大门口或祠堂前都树有石笔或旗杆夹,上面刻有“大清XX年XX科进士”等。在祖公堂上,则挂有“进士”、“魁元”等牌匾。这些都是张扬本姓氏家族有人夺得某种功名的标志,引导和鼓励子弟们为“金榜题名”、“光宗耀祖”而奋斗。所以,客家到处流行“蟾蜍罗,咯咯咯,唔(不)读书,(无)老婆”的童谣,自小就教育小孩要努力读书。

  客家围中的堂联,凝聚着客家文化的精华,是一种让客家子孙随时都看得见、摸得着的宣传标语,创造出一种立身处世的文化氛围。这些堂联内容广泛,主要有追根溯源,寻根问祖;显扬祖德,激励后生;艰苦创业,勤俭持家;乐观豁达,情操高尚;爱国爱家,报效祖国,等等。特别突出勤俭、孝悌和读书为本的精神。

  广东鹤山县坪山罗氏以绢公堂联:“百世雍和修孝悌;一堂敦穆教读书”。深圳龙岗罗瑞合村罗氏鹤湖新居堂联:“慈孝友恭启迪后人昭世德;诗书礼乐缵承先绪振家声”。综观客家围的对联,中原华夏传统文化--儒家思想贯穿始终。

  客家围从外到内,从形式到内容,都是传统华夏文明的结晶,中原地区因历史和社会原因早已失传或淡化了文化的内涵,都可以在现存的客家围中找到,可以说,华夏传统文化的精华还活生生地保留在客家围中。


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  • 192.187.122.*在 2018/5/17 6:57:25 发表
  • ?????????????????????????????????????????????????????????
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